老來老去：耄、耋、耇

老中傳統以敬老出名，不論是儒家教誨透進文化根骨，還是礙於更暗黑的表面和諧而勉為其難配合，至少文字上真的很顯敬老，甚至老出一堆名堂，不但有專用部首，衍生出很多種老，還不一定懂念懂看。

比較常見的「耄耋」，人都懂那是很老的意思，但進一步問有多老怎麼念，就開始心虛了。耄，老部四劃，讀作ㄇㄠˋ，音同「帽」、「茂」。已經從「老」部，還要老得嘴上一堆「毛」，想當然耳老到極點，字典說年八、九十曰「耄」。而「老」部六劃的「耋」讀作ㄉㄧㄝˊ，音同「諜」、「跌」。老得到個地步、夠本了，也可想而之非常老，字典說年七、八十約「耋」。

有趣的是《說文解字》裡並無「耄」，卻有個同音同義字，礙於無法打字、也無法複製貼上，僅能分享圖片提供參考。這字一直到《康熙字典》還收錄，聊堪告慰說「同耄」，到了教育部已查無此字、正式絕跡。可以說鳩佔鵲巢嗎？原來有的字給後來的字給取而代之，雖説筆畫從簡字義更清，符合漢字演化的邏輯，但又一個字就這麼死透，也是一種可惜。

同場加映：形容人老態之極的字還有個「耇」，讀作ㄍㄡˇ，音同「狗」，就音韻而言「苟」更說得通。這字有點怪，許慎說「老人面凍黎若垢」，大約是形容老朽之人臉部肌肉僵硬且呈黑色，彷彿有一層浮垢；到了教育部重編國語辭典，官網的字解卻略變成「背彎曲，面有壽斑的高壽老人」。何以有此變化，不知是否隨歷史演變而擴充字義，還是後來編字典的專家學者們自行揣測？

更奇的是，「耇」的字形結構將部首「老」的下半部偷天換日而直接置入「苟」的下半部，筆劃簡化的考量或可理解，但字典仍將「耇」收在「老」部之下，而另有筆劃更完整、同音同義的「耈」，如今卻更少見，教育重編國語辭典只說明是「耇」的異體字，沒了。這一切真是令人費解。

葭

蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。

蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。

蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。

上述《詩經》名句，相信都不陌生，至少第一句肯定讀過。但「蒹葭」怎麼唸，久了沒複習，有時就這麼忘了，連意思也都還給國文老師；「蒹」還能有邊讀邊就矇對了，那麼「葭」呢？

葭，艸部九劃，讀作ㄐㄧㄚ，音同「家」、「佳」。葭的意思其實非常普通，就是蘆葦，許慎說：「葦之未秀者」；葭是初長的蘆葦。到了《廣韻》，「葭」更擴充解釋到「蘆」，真是一兼二顧，幼嫩鮮美的蘆葦，意境美、名稱也引人遐思。

至於上面的這段《詩經》名句，比較浪漫的說法是表述對思慕之人的情懷，也有個較富政治寓意的說法，將遠方的君王比喻為思慕的「伊人」，表達不受重用或正視的愁思。

此外，「葭」也可以是一種樂器，約是今日的笛，也通「笳」。其他「葭」的含義與作用，或為姓、或是地名，由於更罕用而多不熟悉，這裡都略過不提了。

無論如何，回到蘆葦的「葭」，雖然這植物既不起眼也沒有重大的作用，卻在不論是古典文言或今日白話，都有那麼優美典雅的名字，且往往是寫景寄情的對象，真是老天眷顧。

同場加映：如果有鄉親和我一樣念不出「涘」、也不知其意，「涘」讀作ㄙˋ，音同「四」，水邊、岸邊的意思，也是很古風雅緻的用字。

玦

上篇文章提到玉器，一般來說都是好的意思。凡事總有例外，有些玉器收到可不太妙，比如上篇匆匆帶過的「玦」。

玦，玉部四劃，讀作ㄐㄩㄝˊ，音同「決」、「絕」。好了，這兩個組合起來頗不祥的同音字，大約也就是「玦」這玉器的含義與用法。玦是有缺口的環形玉器，既有缺口，便意味著不全、遺憾、分別乃至於決絕。《荀子》裡提到「絕人以玦」，宋《廣韻》進一步說「逐臣待命於境...賜玦則絕」，段玉裁注《說文解字》時也補充道「先王...與玦即去也」；王君對臣子賜玦玉以表不再相見的決絕之意，是流放甚至賜死的嚴厲處置。

(新石器時期耳飾玦，現藏於臺北故宮)

但若說「玦」是不祥玉器，卻又未必。《莊子》有「儒者授珮玦者，事至而斷」，東漢的比較經學典籍《白虎通》也提到：「君子能決斷則佩玦」。佩戴並使用「玦」的君子乃決斷力的展現，〈玉中三玦：耳飾之玦？〉這篇文章整理了幾則歷史記載中使用「玦」以表決斷的故事案例，值得參考。根據這篇文章的說法，「玦」可能是目前已出土最早開始使用的玉飾，並有耳飾、扳指和佩飾三種用法，還早於用來放逐臣子的「玦」。所以，「玦」還是古代射箭時使用的玉飾扳指，《康熙字典》引《禮》、《詩》而說明：「射者著於右手大指以鉤弦者亦謂之玦」，幾乎是白話文，夠清楚了。

(宋朝的白玉玦，工法精緻得多)

「玦」的含義與用途不少，但如何演變，從早期的耳飾到射箭用的扳指、表決斷或決絕的佩飾，暫時還沒讀到什麼說法。也或許耳飾、扳指、佩飾之間，用途與含義並沒有具體關聯，只是後人皆以形似而稱「玦」，便這麼兜成一塊。

同場加映：「玦」有個同音字「玨」，外形、含義、用途卻大不相同。「玨」又可作「珏」，多了一點、同部首而多一劃，仍是同字、同一種玉。觀形會意，「玨」是兩塊玉拼成一起的玉器，許慎也是「兩玉相合為一玨」，這字義到今天也幾乎沒什麼變化。

關於「玨」，較有見識的國片觀眾應該知道幾年前過世的演員王玨(1918-2015)。王玨演出作品並不算多，主演的更少，但名流影史的還算有些，像是國民黨時期的愛國電影《皇天后土》(1980)、《辛亥雙十》(1981)；他在李安的《飲食男女》(1993)也軋了個小角色，而王家衛的《一代宗師》(2013)裡驚鴻一瞥，只有兩顆鏡頭，是王玨的最後銀幕演出。王玨憑《皇天后土》奪得唯一一座金馬獎(男配角獎)，並於2009年第46屆金馬獎獲頒榮譽性質的特別貢獻獎。

回到「玨」，有點懸疑的是，究竟是怎樣的兩玉相合而為一玨，以及玨是怎樣性質的玉器、用於什麼場合，各字典卻都沒有說明。稍微查了幾個關於「玨」「玦」異同的介紹網頁，只得到「玨」是相當優質的美玉，但似乎沒太有參考價值的出處，一時之間難有定論。看來需要花點氣力，或乾脆問學有專長之士，才可能有更進一步的說法。

巴斯卡：我們從來不把握當下

我們從來不把握當下。我們預測未來時，彷彿未來還要很久才會到來，彷彿要加快未來到來的進程；或是回想過去，想留下它，彷彿它走得太急。如此輕率的我們，在不屬於我們的時間當中遊蕩，卻完全不考慮唯一屬於我們的事物。我們如此徒勞地想著那些已然不再存在，卻不經反思就逃避唯一存在的當下。因為當下通常會傷害我們。我們不去看它，因為它讓我們感到痛苦；而如果當下讓我們感到舒服，我們就會後悔自己眼睜睜地任由它跑走了。我們努力要用未來支持當下，想要安排還不在我們能力所及之內的事物，為了一個沒有保證會到來的時間。

只要每個人都好好檢視自己的思想，他們會發現自己的思想完全被過去與未來所占據。我們幾乎完全不思及當下；如果我們想到當下，也不過是為了藉此安排未來。當下永遠不會成為我們的目標：過去與現在是我們的工具；只有未來才是我們的目的。如此一來我們就根本沒有活過，但我們又希望能夠活著；而我們的安排總是為了以後的幸福，那無可避免的就是，我們永遠無法幸福。

-----巴斯卡(Blaise Pascal, 1623-1662)，《沉思錄》

瑗

斜玉旁的漢字，泰半和玉器有關，但我相信不少人和我一樣不求甚解，不但不知那是怎樣的玉器，可能怎麼讀都只是有邊讀邊蒙混過關，至於究竟怎麼讀、又是什麼意思，不曾詳察。

比如說「瑗」。平時見了，不作多想認定該讀ㄩㄢˊ，查了字典才發現整個都錯了。

瑗，玉部九劃，讀作ㄩㄢˋ，音同「願」、「院」。瑗，環形玉器，而且一直以來也就只做此解。打從《說文解字》開始直到今日各式字典，「瑗」正如許慎言，「大孔璧」，中間有圓孔、且是佩戴在手臂的璧玉。若由瑗的篆體所示，約略可看出兩手持玉之姿，相當生動。

許慎在《說文解字》進一步解說：「人君上除陛以相引」，段玉裁做注時則引《荀子》補充道：「召人以瑗」。用白話文説，則是國君以瑗招納人才，表敬賢之意。

但這還沒完。教育部重編國語辭典網站的詞條網頁上有這麼個說法：瑗「是由早期環狀石斧演變成的臂飾，後來再演變為玉鐲」。這說法真假幾分不得而知，但瑗、環如何依玉和孔洞的大小比例不同而有所區分，用途又有何不同，已有專業人士在網上解說，可參考遠在貴州、化名龍虎的文物專家的長文，連同「璧」、「玦」一併介紹，相當清楚詳盡，這裡就不贅言。

總之，瑗是招賢納才的好玉器。史上以「瑗」為名的重量級人物大概只有東漢的崔瑗，賈逵的學生，書法、文學都有些成績。話說古代君子雖以佩玉表彰身份與氣質，但身上披掛這些玉器走來走去，實在也辛苦了些。