9月 03, 2011

看片小記:靈界線 (Requiem, 2006)

這部片的中文片名頗有誤導之嫌,讓人有種「這會不會是恐怖片」的錯覺。但本片既無驚悚詭異或血肉模糊的畫面,本片與惡靈惡鬼也毫無關係。這改編自1970年代發生在德國的真實故事的電影,講的是一個不明原因患有癲癇症狀的少女、在藥物與心理治療無效、以致求助於教會之驅魔儀式、最後還是死在家中的故事。

雖然中文電影海報的標語代我們提問:她是精神分裂?還是惡靈附體?但是整部電影並不試圖為我們做出任何解答或暗示;它小心翼翼、甚至過度簡約地鋪陳故事主人翁米雪拉從狀況不穩、癲癇漸次復發、到最後瀕臨絕望地訴諸宗教除魔,忠於紀實風格的攝影與劇情設計之下,九十分鐘的片長甚至有點冗長。而在精神醫學與基督神學對米雪拉精神狀況的診斷之外,本片敏銳之處,在於呈現出她的精神問題,極有可能也來自壓抑的家庭文化。於是,將米雪拉逼至絕境的,究竟是宗教性原因(惡靈)、精神醫學式的病原(她自己的精神疾病)、還是社會性因素(家庭文化)?或許都有一些。

但是,與其追究米雪拉是精神分裂抑或惡靈附體,本片傳遞的更重要訊息,應該是科學與宗教在掌握或理解瘋狂本身的競爭。一直以來,只要有宗教信仰的地方,為瘋狂做出詮釋與解決之道的努力便沒停過;後來有了精神醫學與心理治療,科學的出現突然成為詮釋瘋狂的重要權威,藉由宗教信仰解決瘋狂問題的方式,要不成為一種「民俗」活動(比如行天宮大排長龍的收驚隊伍),要不成為象徵意義為主的形式(比如基督教徒口中的惡魔)。瘋狂本身成為兩大價值體系的競技場,但《靈界線》向我們提點的可能是:作為非理性的瘋狂,如何有可能透過理性來理解?如果理性只能以詮釋等旁敲側擊的方式逼近瘋狂,但無法掌握、更無法解決瘋狂,那麼科學與宗教在處理瘋狂課題的努力上,究竟能向我們保證什麼,能為我們解決什麼?

也許這等深沉的不確定,才是本片嘗試碰觸的核心。也因此,米雪拉最後選擇接受(天主)教會的驅魔儀式、並拒絕好友善意的幫助,我們能從她平靜的微笑中感受到那深沉的不確定,還有一股隱然的絕望。選擇驅魔儀式來面對自己身上無法控制的瘋狂,並不是宗教力量終究強過科學,而是既然瘋狂早已失控,一切也都無所謂了。電影的最後一個鏡頭停留在米雪拉微笑的臉,而我們只能從接下來的字幕知道,她由於身體無法承受一次又一次的驅魔儀式,不久後死於家中。不論是科學或宗教,至少在米雪拉身上,都沒能征服瘋狂;而本片則正如其原片名,是對於米雪拉其人其不幸人生的輓歌(requiem)。

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